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雅克·朗西埃谈疫情:知识分子正在将意外事件一

在这篇由意大年夜利语翻译的访谈中,法国哲学家雅克·朗西埃(Jacques Rancière)在一种间隔之外,对常识界同业急于针对现实发声、把意外事故一样平常化、程式化,并将之装进因果链条的状况表达了疑虑:那些声称对当下状况作出回应、为未来做筹备的阐发,事实上是事先建构的阐发,从例外状态理论、节制社会批驳、大年夜数据极权主义,直到从头至尾从新思虑人与非人之间的关系的需要性。封锁状态比以往任何时刻都更清楚地揭示出这种有序的角色分工:一方面,统治者们将政治光阴(tempo della politica)简化为紧急状态,并眼光短浅地以此为业;另一方面,常识分子们将任何环境都放在本钱或人类纪的长达数世纪的期间中,并只知道一种有效的干预要领,即彻底 "推翻 "这个期间。这一正面比武可以无限日地持续下去。只有那些为当下事情的人的行动才会改变工作的进程:那些使我们的社会日常运转下去的人的行动,这些行动给出不时候刻都必要给出的反映;但行动也来自那些时时闯入广场、街道或十字路口,以停息正常的事情和生活秩序并发现光阴的其他用途的人。另外统统都是冒牌货。

雅克·朗西埃(Jacques Rancière, 1940年生于阿尔及尔),哲学家,多年来致力于钻研美学与政治间的慎密关联。他的最新著作《景不雅光阴:美学革命的起源( Le temps du paysage. Aux origine de la révolution esthétique)》于 2月由法国出版社La Fabrique出版。他创作了一系列现代哲学思惟的紧张著作,此中已向意语译介的有:《歧见(Il disaccordo/La Mésentente)》;《对夷易近主之恨(L’odio della democrazia/ La haine de la démocratie)》;《蒙昧的西席(Il maestro ignorante /Le Maître ignorant)》;《美学中的不满(Il disagio dell’estetica/Malaise dans l'esthétique)》;《被解放的不雅众(Lo spettatore emancipato/ Le Spectateur émancipé)》等。

安德烈·因泽里洛(Andrea Inzerillo,1982年生于巴勒莫)是朗西埃两本著作(《政治的界限(Ai bordi del politico/Aux bords du politique)》和《片子的差距(Scarti. Il cinema tra politica e letteratura/Les écarts du cinéma)》)的意大年夜利语编辑,并将福柯、巴亚德、利波维茨基、德斯塔尔夫人等人的作品翻译为意语。他在高中教授历史和哲学,同样也是《 驴子(Gli Asini)》和《法塔·莫尔加纳-片子与视觉四月刊(Fata Morgana – Quadrimestrale di Cinema e Visioni)》杂志的编辑,照样西西里酷儿片子节的艺术总监。

本文译自4月20日Institut français Italia宣布的《病毒性/免疫性:核阅危急的两个问题(viralità / immunità: due domande per interrogare la crisi)》系列文章的第二辑。

因泽里洛:我们想再一次向您提出如下问题:我们生活在如何的期间?现今的异常时期彷佛加倍凸显了我们的生命所具有的不合光阴性(temporalità)。继承天天离家事情的人,约请我们好好使用寻回的光阴的有特权的人,无家可归的人......毫无疑问,这场危急正在加剧已然塑造了我们社会的差异。同时,就像乐不雅主义者那样,人们或许可以自问,我们所处的期间动荡,是否反而可以创造一个时机?有人说,我们正在发明一种新的连合(国家的或国际的):我们熟识到在身边就存在英雄,我们险些正面临一场人性革命,并且必须使用这一点来反思期间并改变统统。您感觉呢?

朗西埃:问题在于,不幸的是,隔离剥夺了我们共担这些光阴性的可能,纵然只因此只言片语的要领——例如小雇主们的吐露心声,他们比起在店里度过一天,加倍害怕返回远郊寓所的路程。我们在固准光阴为医护职员鼓掌,但绝无可能共享他们的日常。其结果是,关于光阴的话语被两类人垄断了:一方面是经由过程公认有效的观点和措施来处置惩罚紧急状态的统治者——需面对的危急、要保障的安然、应疏散的凑集,等等;另一方面是习气于思虑历史的遣散或人类纪(antropocene)的遣散的常识分子。后者如今爱好向我们重申,盛行病让我们有时机反思统统,颠覆本钱主义的逻辑并将人类置于本钱之前,或将被人类侵陵的权利了债给地皮或地球。他们说,在这场盛行病之后,我们要从中罗致教训并改变统统。可惜他们忘了奉告我们,谁该当来“改变统统”,以及这种改变该当何时发生。

政治光阴是由拟订议程和光阴表的合营实践来编织的。而这恰是我们在封锁状态下所短缺的。没有法子构建光阴性来为每小我都在讨论的“之后(dopo)”做筹备。是以,那些声称对当下状况作出回应、为未来做筹备的阐发,事实上是事先建构的阐发,从例外状态理论、节制社会批驳、大年夜数据极权主义,直到从头至尾从新思虑人与非人之间的关系的需要性。封锁状态比以往任何时刻都更清楚地揭示出这种有序的角色分工:一方面,统治者们将政治光阴(tempo della politica)简化为紧急状态,并眼光短浅地以此为业;另一方面,常识分子们将任何环境都放在本钱或人类纪的长达数世纪的期间中,并只知道一种有效的干预要领,即彻底“推翻”这个期间。这一正面比武可以无限日地持续下去。只有那些为当下事情的人的行动才会改变工作的进程:那些使我们的社会日常运转下去的人的行动,这些行动给出不时候刻都必要给出的反映;但行动也来自那些时时闯入广场、街道或十字路口,以停息正常的事情和生活秩序并发现光阴的其他用途的人。另外统统都是冒牌货。

因泽里洛:您在词语和图像之间的联系上做了许多事情。我想知道,您若何看待与我们正在经历的历史时候相伴的词汇,主流话语为我们供给了如何的表象?紧急状态(emergenza)与危急(crisi)等术语(我们时时时地蒙受这些术语,直到我们感到它们这天常词汇)展示出一种期间特点,在此中我们越来越多地感到到集体责任的召唤,无意偶尔还明确地要求屈服——我们越来越多地应用与战斗相关的隐喻,以致提到队伍,自然不是用来遏制病毒的传播,而或许是为了设想群众某种特定的行径准则或规训措施。这对未来的影响或许更大年夜过现在。

朗西埃:请包容现在轮到我来扮演这个已事先阐发过当前环境的角色。在我看来,无论若何,这种环境证明了我好久以来不停试图去说的两件事。首先,它证明,与那些惯常揭示图像对虚弱精神影响之重的论调相反,我们首先是受到词语的布置,词语对强势精神(spiriti forti)也有影响,尤其是“危急”和“安然”这种词语。在《歧见》一书中,我曾试图以共识(consenso)一词来定义这种管束(polizia)对政治(politica)的接受,这使我们看到只有一种现实、一种感知和命名要领、是以只供给一种谜底的天下。

我曾想到90年代的环境,那时有人创造了一些修辞,将危急描述为在几步之遥处要挟着我们的深渊,然后才将危急出现为我们社会必要日复一日敷衍的常常性状态。这成为一种经久的病态现实,老是要求国家权力与医生行径的深度趋同,只有后者能够知道开什么药方和用药要领。这种权力的医疗化(medicalizzazione)强势参与了国家在公卫和钻研领域公共开支的减少。以福利国家的遣散为假称,呈现了一种替代:斗争运动所孕育发生的社会成果与连合,被每个小我与国家之间的直接关系所取代——这种关系装作保障所有人的安然。

一种涵盖所有局势——金融危急、可怕主义、气候问题或盛行病——的安然主义修辞已经存在多年,并为每种局势都供给了相同的举世办理规划:加强国家权力,从对形势的科学解释到街头的武装干预,所有说话、抉择和行动都要无缝覆盖。是以,我们各国本日用来应对大年夜盛行的全部修辞模式确凿早已存在,也可以说现今局势确保其发挥最大年夜效率。然则,我们很难从中得出对未来的结论,很难从当下在我们国家中所察看到的规训中推出一个与中国实施的信息追踪类似的、节制我们的身段和行径的未来。毫无疑问,当我们知道风险无处不在、无法定位的时刻,会加倍遵守官方指令。但这只是一种简单的生计本能,而不是对权力的修辞和训诫的附和。对此霍布斯已指出其本色:小我与主权者之间的左券,在主权者不再保障其生命时就会自行解除。

因泽里洛:这场大年夜盛行彷佛重现了我们在某些片子中已看到过的片段(我想到的是近来看过的一部片子,史蒂文·索德伯格的《熏染病(Contagion)》),但援引这些图像并不能使我们更充分地思虑当下,最多只是重复。近来几周,我们还看到了互联网上文化产品的空前泛滥,其本意是赞助我们更好地舆解正在发生的工作,但彷佛更多的是展示了一种将文化视奉陪伴和劝慰的不雅念,一种不让我们感知到缄默沉静(这更使人畏怯)的要领。在您的写作中,您常常展示更大年夜的间隔是若何使我们以不合的眼光核阅目下的环境。并不出于说教目的,我想知道这些天来,您把光阴花在涉猎什么样的书或不雅点上,您想提些什么——不是为了阐释,而是为了打开我们所处的太过封闭的场域?

朗西埃:切实着实,现在的环境与对我有着核心意义的一个观点孕育发生共鸣,即间隔(distanza):当然不是为预防而与他人维持的间隔,而是对一种被觉得该当回应现实问题的常识分子态度的背离。说精确的话要求我们讨论切身所见、所钻研、所反思之事,并且用这一事情所培养的语调去讨论。这便是我为什么始终难以理解许多同业们,为何如斯急于回应新闻界的哀求草率“解码(decriptare)”时势,一样平常化(banalizzare)意外事故、将之装进因果链条中以使其回溯时具有可猜测性,并供给一套程式、借之将日常的信息处置惩罚提升到天下史的视野。

而我尤为惊疑的是,看到如今他们中有这么多人向我们解释这场大年夜盛行的历史意义,以致是本体论意义,与此同时假如不是经由过程电脑屏幕,我们对疫情现实、对目下情况之外发生的统同一无所知。我宁愿遵照我生活所在处的现实,即一个光阴悬停的现实。从某种意义上说,这种停滞是我在藏书楼和档案馆里度过的浩繁年事的延续,在那里我投身于古老而被遗忘的故事,显着短缺与当下的关联:19世纪30年代圣西门主义(saint-simoniani)[1]工人的周日溜达,或者是弗成思议的约瑟夫·雅克托(Joseph Jacotot)的挑衅,他传播鼓吹任何蒙昧的人都可自学而无需师长教师。

我把这些故事投射到了一个他们并未预感到的现在,一个关心着后福特主义[2]期间的无产阶级何去何从,或黉舍应该若何削减不平等的现在。我把它们投射到现在,同时维持着它们的间隔,在它们的陌异性(estraneità)中抵抗那些不雅念和图像,媒体机械和学术界经由过程这些来为我们创造被许可的现实。远不雅事物,有助于排除那种想占领统统事物和统统意义的布置者与掌控者心态。我恰是本着这种精神,生活在这个彻底出乎预感确当下。我没有任何盛行病学常识,也没有关于病院当前环境的直接信息。是以,我避免了再添加我的“阐发”到所有解释我们如今所处局势的长远动因、深层意义和根本影响的叙述中。我只是干脆继承做疫情忽然袭来之时我正在做的事情。

这些年来,我不停试图更好地舆解我们将什么感知为艺术,以及两个世纪以来艺术与生活交织的要领。我不久前刚出版了一本关于景不雅史的书。近来我被要求谈一谈不停处于我钻研边缘的两门艺术:修建和音乐。这让我有时机从新沉浸于黑格尔《美学(Estetica)》的几个章节。除了我自己的藏书之外没有任何藏书楼开放,我使用这强制的封闭重新的角度整合这本书,思虑它对艺术结合近(prossimità)与远(distanza)的要领有什么意义。别的,因为人永世不会竣事进修若何精确地措辞(parlare con giustezza),以是我重读了一些书生的作品——曼德尔斯塔姆、阿赫玛托娃、茨维塔耶娃,只是出于懂得他们生命、从各个角度熟识他们的愿望。他们找到了表达另一场劫难的说话,一场他们是见证者和受难者、一场仅由人类一手造成的劫难。这只是我做的一些事,不是给任何人上的课。

注释

[1]:圣西门主义(Saint-simonisme),是19世纪上半叶以圣西门公爵克劳德·亨利·德·鲁夫罗伊(Claude Henri de Rouvroy)学说为代表的理想社会主义思潮。其思惟核心是觉得工业化和科学发明的成长将对社会孕育发生深刻的变更,并主张在本钱主义框架内经由过程实业实践减小阶级差异,推动社会平等,保障劳动者的利益。

[2]:后福特主义(Postfordismo),是指自20世纪末以来存在在大年夜多半工业化国家中的经济临盆、破费以及相关的社会经济征象的主导体系。后福特主义与福特制的标准化大年夜批量临盆模式相区分,是一种以满意个性化需求为目的,以信息和通信技巧为根基,临盆历程和劳动关系都具有机动性(弹性)的临盆模式。也称新福特制,前一个名称觉得举世本钱主义已经同福特制彻底划清边界,而后者则觉得福特制中的本钱积累系统体例(Regimes of Capital Accumulation)的一些元素还继承存在。

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